□赵宗符

13·27孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”

解：孟子说：“饥饿的人觉得一切食物都是美的，口渴的人觉得一切饮料都是甜的，这种情形不能得到食物饮料的真正滋味，是饥饿口渴损害了人体的正常感觉机能。岂止是嘴巴肠胃有饥饿口渴之害？人的心理也有这种损害。如果人们能够不让那些类似饥渴损害身体机能的东西损害心灵，那么就不会以功名利禄赶不上别人为忧愁了。”

饥渴过度会改变人的生理感觉，使人对饮食失去正确判断。欲望过度也会改变人的心理感觉，使人对价值失去正确判断。对权力的过度欲望，会使人丧失人格尊严地去追求权力；对财富的过度欲望，会使人不择手段地去追求财富。这样的人会觉得，只要有权有财就是好的，而再也不顾及其他了。所以，孟子在本章的后面就明确提出了“养心莫善于寡欲”的主张。通过除去自己的过度欲望，节制那些不正当的欲望，从而减少欲望，那么内心就会保持安定，不会因不暇选择而失去正道。有了这份安定，人才会欲求自己该欲求的，做自己该做的事。孟子不是禁欲主义者，他正是因为有所欲、有所为，才有了自己的心灵根据地，从而“四十而不动心”，很早就不为外界的浮华所困扰了，对于功名富贵不及别人就不会焦虑而热衷了。

13·28孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”

解：孟子说：“柳下惠不因三公的位置而改变自己的操守。”

此节，孟子在用柳下惠这一历史人物来证明他上一节的结论。柳下惠以直道事人，行必以道，曾因得罪权贵多次被罢官，但他并不因自己在不在三公的位置上而改变自己的操守。这正说明了他对权位没有过度的欲望，从而在权位的变化中才不至于迷失自己的价值判断。柳下惠是一位做到了“能无以饥渴之害为心害”的贤者，所以孟子拿他来做自己结论的证明。

13·29孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。”

解：孟子说：“有所作为譬如是掘井，掘井很深了仍没有见到泉水，这井还是一口废井。”

做学问、做事情、修养自己等等，都要持之以恒、坚持到底，决不可半途而废。半途而废就是失败。

13·30孟子曰：“尧、舜，性之也；汤、武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。”

解：孟子说：“尧、舜实行仁义，是顺着天性的善端自然扩充；汤、武实行仁义，是修身有得加以推行；五霸实行仁义，是打着旗号做样子。打着旗号长久不回归，哪知道他们不是真有仁义呢。”

五霸打着仁义的旗号长久不归以此谋取利益，欺骗了世人，使世人无法知道他们其实并非真有仁义。孟子揭示出这个现象，是要让世人认清五霸的真面目，从而对五霸加以批判。在孟子的思想系统中，推崇知行合一。五霸可能在结果上与尧舜、汤武一样，但他们不是真诚地践行仁义，就不值得肯定。白居易有诗：“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当初身便死，一生真伪复谁知？”作伪、作假，不诚无物，在儒家看来，都是应当加以否定、批判的。

13·31公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”孟子曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”

解：公孙丑说：“伊尹有言：‘我不愿亲近违逆仁义的人。’因此把太甲放逐到桐邑，百姓十分高兴。太甲改好了，又把他接回来，百姓十分高兴。贤人作为臣属，他的君主不贤，就可以放逐吗？”孟子说：“有伊尹那样的心志就可以，无伊尹那样的心志就是篡位了。”

与上一节对五霸的看法一样，孟子知人论事始终看重其心志。心志是不真诚的，表面上做了正当的事，也不值得肯定；心志是真诚的，表面上做了不当的事，也值得肯定。