□赵宗符

13·24孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。”

解：孟子说：“孔子登上东山眺望便觉鲁国小了，登上泰山眺望便觉天下小了。因此，看过大海的人便很难为一般的水所吸引了，在圣人门下游学的人便很难为一般的言论所吸引了。观水有方法，一定要看它的波澜。太阳月亮有大光明，一点儿缝隙都能照到。流水的物性是，不注满洼地便不再向前流；君子立志追求道，没有一定时间的积累也就不能通达。”

一个人立志高远，站得高才能看得远；一个人学有本源，了解了大学问便很难为小言论所吸引。小水湾是不能起波澜的，大江大河大海才会有波澜，太阳月亮有自己本体的大光明，所以能透过任何缝隙照到一切。有本源的水不断把低洼之处积累满了才能继续前行。孟子讲了这一些，其实是在启发学习方法，一个人在学习上立志要高、胸襟要大、视野要广，而且要学有本源、不断积累丰富自己，这样最后才能通达、成功，才不会为枝枝节节的东西所吸引，中途就走到了歧路上。

13·25孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，蹠之徒也。欲知舜与蹠之分，无他，利与善之间也。”

解：孟子说：“鸡叫就起来，不知疲倦行善的人，是与舜一类的人；鸡叫就起来，不知疲倦求利的人，是与跖一类的人。要知道舜和跖的分别，没有别的，只在利和善的不同。”

以现代人的标准来看，孟子的要求已是过于严苛了。善并非不包含利，为了社会的利益、国家的利益、公众的利益去努力追求，这样的求利也是善；利并非就不好，那些起早贪黑为了自己的生活而打拼的人，靠自己的劳动而致富的人，同样值得每一个人尊重；只有为求个人私利暴力抢夺、坑蒙拐骗、做套欺诈、破坏法纪，这样的人才是盗跖一类的人。善与利是要有分别，但孟子对此采取的严苛要求，有道德主义的倾向，所以他在当时游说那些急于富国强兵的国王时就没有成功。但从另一角度看，从历史的长时段看，正是因为我们的文化传统中，代代都会有像孟子这样的“迂阔”之人，对文化的内在精神有着更严苛的要求，才使得我们的文化不会走入纯现实主义、唯利是图的泥潭，从而让文化有着持久的生命力。对比一下古罗马帝国的衰亡，便可知这种唯道德主义倾向，亦有其存在的合理性，是文化自我腐败的一剂解毒药。

13·26孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

解：孟子说：“杨子主张为我，拔一根自己的汗毛而有利于天下，他都不干。墨子主张兼爱，摩秃头走破脚只要有利于天下，他都干。贤者子莫在二者之间主张中道，主张中道就接近于正确了。但是主张中道却没有权衡变通，就和执着于一点相似了。之所以厌恶执着于一点的主张，是因为这种做法损害正道，只机械地抓住了一点而放弃了其余的缘故。”

儒家主张中庸之道，但孟子又强调，执中无权、机械地用中去套一切，也是一种教条主义。执中还要有权，时中才是真正的中。所谓时中，就是要以时间、地点的变化而变化，具体问题具体分析，这样才能真正地切近中庸之道。儒家所表彰的人物，如大禹，其治水三过家门而不入，亦有墨子摩顶放踵的作为，勤劳拙朴，埋头苦干；如颜回，“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回早逝，他未曾有过“拔一毛而利天下”的作为，其人生状态可说是与杨朱相似。但儒家为什么把大禹、颜子表彰为自家圣贤，而没有将他们归之于墨家、杨朱之流呢？关键是因为他们不是执着于墨家杨子的学说，而是根据具体条件通权达变而选择的自己的生存状态。所以儒家坚信，禹、颜易地则皆然，颜子处在大禹的条件，会选择做大禹；大禹处在颜子的条件，会选择做颜子。他们都能具体问题具体分析的。