□赵宗符

13·11孟子曰：“附之以韩、魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。”

解：孟子说：“把韩、魏两家大夫的财富都送给他，如果他对人仍保持谦虚的态度，那么他就超过平常人很多了。”

平常人忽然有了财富，或是有了地位，立刻便会趾高气扬、牛气冲天，正如鲁迅先生所描述的那样“人一阔脸就变”。以富贵骄人，这样的事情在人类社会中是普遍的、大量的，每个人想想自己的周边，就一定不缺这样的人。因此，孟子才赞扬了那些不以富贵骄人的人，认为他超过了平常人很多。为什么这些人能做到这一点呢？推测起来，这些人大约或有崇高的精神境界，或有高远的人生理想，或有过人的才能见识，或有内在的道德修养等等，有了这些便不会再以富贵为事了。因此，从另一个角度看，也可以说那些以富贵骄人的人，实际上也是处在别样的人生贫穷状态之中。

13·12孟子曰：“以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。”

解：孟子说：“在求得百姓安逸的原则下去役使百姓，老百姓虽然劳苦也不会怨恨；在求得百姓生存的原则下去杀犯罪的人，那人虽被杀死也不会怨恨杀他的人。”

孟子认为治理者的初心很重要。初心是为了老百姓好，那么，就会得到老百姓的理解和拥护。初心是为了百姓的安逸，那么在实现目标的过程中，即使十分劳苦，百姓也是能理解的；初心是为了百姓的生存，那么，处罚甚至杀掉那些有违这一目标而犯罪的人，他们也不会怨恨的。孟子实际上是对统治者提出了极高的要求，能够达到这一要求的人都是了不起的。历史上诸葛亮挥泪折马谡，马谡心服口服，甘心就死；延安时期，黄克功犯了大罪，被判处死刑，行刑前，毛泽东写了一封著名的信给审判长雷经天并当场宣读，黄克功亦是心服口服，没有怨恨。这说明，孟子此节中讲的道理，确实是有道理的，并不是空谈。

13·13孟子曰：“霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”

解：孟子说：“霸主治下的百姓，欢喜快乐；王者治下的百姓，舒畅自得。在王政之下，犯罪被杀了也不会怨恨，有功被给予利益也不用感谢，百姓每天都改恶向善却不知道谁使他们这样。君子所经过的地方百姓都会受到感化，所停留的地方其作用神妙莫测，上与天、下与地同步运行，难道他们的作用只是小小的补益吗？”

儒家有霸道和王道之分，反对霸道，提倡王道。孟子认为霸道立国的国家，百姓会欢喜快乐，但绝不会达到王道立国的国家中百姓的发自心底的舒畅自得。这主要是因为王道立国的国家重视对百姓的教化，而教化绝不是高高在上地对百姓颐指气使，而是作为统治者的率先垂范。好的统治者会加强自身修养，处处从我做起，做好自己。这样，无论他们经过的地方，还是他们停留的地方，都会对百姓有好的带动作用。这讲的就是孔子“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”的道理。好的统治者的教化就如同天地运行而四时自然变化，其作用是十分巨大的。

13·14孟子曰：“仁言，不如仁声之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民爱之；善政得民财，善教得民心。”

解：孟子说：“仁德的言论，不如有仁德之实而获得众人称道的名声更加深入人心。良好的施政，不如良好的教化更能得到民众拥护。良好的施政百姓会怕统治者，良好的教化百姓会爱统治者；良好的施政得到百姓的财，良好的教化得到百姓的心。”

接着上一节，对王、霸继续对比。口头的仁言、良好的施政，仍是霸道；自觉践行仁言赢得好名声、以身作则的良好教化，才是王道。高高在上的灌输教育只是善政的内容之一，有自觉地践行而赢得百姓的赞扬才是善教。此节，孟子以“仁言不如仁声”，强调了善教绝不是只站在上面讲，而是要靠自己的行为去带动。言行一致才是善教。