□赵宗符

13·9孟子谓宋句践曰：“子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。”曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”

解：孟子对宋勾践说：“你喜欢游说吗？我告诉你游说的态度。别人理解你，也心平气和、自得其乐；别人不理解你，也心平气和、自得其乐。”宋勾践问：“怎样做才能够心平气和、自得其乐？”孟子说：“尊尚德性喜欢正义，就可以做到心平气和、自得其乐。所以，一位士人在他处于困境的时候不会丢掉正义，在他得志发达的时候不会离开德性。处于困境的时候不会丢掉正义，所以这位士人就能自得其乐；得志发达的时候不会离开德性，所以百姓就对他不会失望。古代的人，得志发达，便把恩惠施于百姓；不能得志发达，就修养个人的品质面对世人。处于困境的时候就做好自身修养，得志发达的时候就同时为天下人谋幸福。”

朱子解释此节中的“德”，即为“所得之善”“尊之，则有以自重，而不慕乎人爵之荣”；解释此节中“义”，即为“所守之正”“乐之，则有以自安，而不殉乎外物之诱”。所得之善即人的德性，所守之正即心中正义。人们对外做事，就会有成功和失败，有别人的理解和不理解，这是必然的。对此，孟子取的态度就是，无论成功还是失败、别人理解还是不理解，都不改变自己的心平气和、自得其乐。孟子是如何做到的呢？他实际上是把事物进行了两分，外部的事物像成功失败、理解不理解是不可控制的，因此他便不再关注；他关注的只是自己内部的可控制的事物，这就是自我的修养、尊德乐义等等。在这些方面，自己是有着充分的意志自由的，自己想去做就可以做到。做好自己可以控制的尊德乐义，自己不可控制的成功失败、理解不理解，则不问其结果，那么自然就可以做到心平气和、自得其乐了。有了这样的态度，无论处境如何，都不会让自己进退失据，而是有着一以贯之之道。

深得孟子哲学这点的人，应该在面对功名利禄成功失败时，都保持内心的快乐。但做到这一点是很难的。中国历史上知识分子有个传统就是“怨”，屈原、李白、杜甫、苏轼等人在其诗歌中，总是有其怀才不遇的牢骚，就是这种情绪的表现。在他们瑰丽、豪放、沉郁、潇洒的文字背后，总有着郁郁寡欢和愤愤不平的底色。其实在后世人看来，他们无论在官场上成功还是失败，无论得到王公大人的理解还是不理解，都无损于他们的人格饱满和自身成就，他们的心灵本自俱足，却因过于外求，而使自己的生命有了过多的不快乐，这是令人遗憾的。明代大哲学家王阳明有诗：“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”通过哲学的反思，每个人都可以看到自己本就有俱足的“无尽藏”，这是自己的自由意志可控的事物。把可控的事物努力做好，让不可控的事物顺其自然，这会使自己生命中更多一些心平气和自得其乐。这很重要，让自己的一生过得更快乐些，其实是每一个人的责任，因为你只有这一生。

13·10孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”

解：孟子说：“要有了周文王这样的人才会跟着奋发的人，这都是普通的人。如果是杰出的人士，虽然没有周文王这样的人带领自己也会奋发。”

孟子本人就是豪杰之士，所以英气逼人。这样的人人格独立，自我意识强，对于个体的主体性有着深切的理解，因此在言行中有着充分的自主性和能动性，不需跟着别人后面，自能自动自觉、奋发有为。孟子是提倡这样的人格的。有这样的豪杰人格，才会创新发明、敢为天下先，才能勇于为善、当仁不让。南宋哲学家陆象山有句名言“收拾精神，自作主宰”，深得孟子此精神三味。今日社会更当提倡这种自动奋发的豪杰精神。