□赵宗符

11·9孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”

解：孟子说：“不用疑惑国王的不明智。即使天下最易生长的东西，晒它一天，又冻它十天，就没有可以存活下来的。我和国王见面的次数本就稀少，我见完退出后那些浇国王冷水的人又蜂拥而至，我对他萌发的善心又有什么帮助呢？譬如下棋作为技艺，只是一种小技；如果不专心致志，那也学不好。弈秋是全国最擅长下棋的人。假定弈秋在教两人下棋，其中一人专心致志，只听弈秋的讲授。另一人表面在认真听课，心里却总浮现着有天鹅就要飞来，想拿起弓箭去射它，虽然与那个人在一起学习，他学习的效果就一定不如人家。是因为他的聪明不如人吗？回答是：‘不是的’。”

严格讲来，这一节孟子并未能成功论证一颗善心是先天本自具有，还是后天教育培养所得。但孟子却对培养、保有一颗善心提出了自己的修养方法论，那就是要专心致志、精心呵护那颗善心，要持之以恒地修养，不可一日曝之、十日寒之。如此持久用功夫，善心就会在人生中不断发扬光大。宋代哲学家程颐曾提出“涵养须用敬，进学则在致知”。敬作为一种修养方法，就是要时刻保持着专心致志的状态，决不有片刻的懈怠。这一个敬字就是从孟子的修养方法论中来的，也是对孟子修养方法论的极好的总结。

11·10孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。嘑尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”

解：孟子说：“鱼是我喜欢的，熊掌也是我喜欢的。如果二者不能同时得到，那就舍弃鱼而要熊掌；生命是我喜欢的，道义也是我喜欢的。如果二者不能同时得到，那就舍弃生命而要道义。生命是我喜欢的，但所喜欢的有重于生命的，所以决不苟且偷生；死亡是我厌恶的，但所厌恶的有甚于死亡的，所以祸患面前决不逃避。如果人们喜欢的没有超过活着的，那么凡是可以活下去的办法，哪有不用的？如果人们讨厌的没有超过死亡的，那么，凡是可以躲避死亡祸患的事情，哪有不做的？用这个办法就能活下去而有的人不用，做这样的事情就可以逃避死亡的祸患而有的人不做。所以，人所喜欢的有超过生命的，人所厌恶的有超过死亡的，不单是贤人有这样的心，人人都有，贤人能够不丧失掉而已。一筐饭，一碗汤，得到就生，得不到就死。呼喝着给他，过路的人都不会接受；用脚踢给他，乞丐也不屑一顾。万钟的俸禄不问是否合于礼义就接受了。万钟的俸禄对我有什么好处呢？为住宅的华美、妻妾的侍奉、所认识的穷朋友感激我？以前宁死不受，现在为住宅的华美就接受了；以前宁死不受，现在为妻妾的侍奉就接受了；以前宁死不受，现在为穷朋友的感激就接受了。这些难道不可以罢手吗？这就叫作丧失了本心。”

此节孟子虽然没有成功论证人的先天性本善的本心，但高扬了中国传统文化的一种精神，这就是舍生取义、不为苟得。这节文字刚毅正大，在中国历史上曾经激励了无数的仁人志士。且不管人是否是性本善这样的哲学问题，生活在这样的文化传统中，人们很自然会养成这样的一颗心：平时能保持人格尊严、不为苟得，关键时刻临大节而不可夺，舍生而取义。这样的心不必论证其先天必有，时时在这样的文化中涵养着，亦有着坚定不移的力量。人涵养了这样的心，这样的心自然就有了。