□赵宗符

11·8孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

解：孟子说：“牛山的树木曾经是很茂密的，但因山离大都市很近，人们很方便带着斧子去山上砍伐树木，还能树木茂密吗？虽然树木日夜都在生长，雨露也经常润泽着山林，并不是没有新的枝条嫩芽生长出来，但紧跟着就有人来放牧牛羊，所以山就变成今天这样光秃秃的样子了。人们看见那光秃秃的样子，便以为山上不曾有过大树，这难道是山的本性吗？就人性中存在的东西而言，难道就没有仁义之心吗？有的人之所以放失掉自己的良心，也正像用斧子去砍伐树木，天天去砍伐，还能长得高大茂密吗？这人的善心日夜都在成长，天刚亮时还是一股清明之气，这时他的好恶之心与别人相近也差不了多少，但到了白天，他的所作所为又把自己心中生长的那一点点善心给扼杀了。反复地扼杀，他夜里在心中生长起来的那一点点善念就无法存在下去了；连夜里生长起来的那一点点善念都无法存在，那么这人和禽兽也就相差不远了。人们见到他像个禽兽一样，就认为他未曾有过善的本性，这难道是人的实际情况吗？所以说，如果得到恰当的养护，就没什么东西不能生长；如果失去恰当的养护，就没有什么东西能够生长。孔子说：‘修养它就存在，舍弃它就亡失；它出出进进没有一定的时间，也不知它要去的方向。’唯有人心是这样吧？”

人的善与不善是先天就具有的，还是后天的培养及环境的影响造成的？孟子此节举出的“牛山之木”这个比喻，亦然没有解决这个问题。从逻辑上、从经验上，性本善依然是一个猜想，并不能证实，也不能证伪。不过孟子提出的“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”，以及他引用孔子讲的“操则存，舍则亡”和前面他引用的“求则得之，舍则失之”，却给出了解决性本善问题的另一条思路。

当代逻辑实证主义哲学家石里克在他的《伦理学问题》一书中曾指出，人们对于人为什么要行善有着两种观点，一种认为，人为什么要行善，是因为善就是善的；另一种认为，人为什么要行善，是因为善是对的。前一种是直观的，后一种是论证的。石里克认为，前一种观点是肤浅的，后一种观点是深刻的。而与他同时的伟大的哲学家维特根斯坦则持相反的观点。他认为，前一种观点才是深刻的，而后一种观点才是肤浅的。对于不可言说的，就要保持沉默。道德、信仰、人性、自由等等，并不是理性主义所能完全认识的，也不是逻辑所能解决的，这些要在人的实践中加以确证。

以这样的态度再看孟子在性本善上的辩论，确实是他“好辩”的个性使然，并没有解决问题。孔子对此问题就显得从容大气，他从来不先去辩论性本善是正确的。他只是讲“操则存，舍则亡”，人性为什么是善的，因为你去修养，善就存在，你不去修养，善就消失。关键不在于你去论证，而在于你去行动。说性本善，并不是因为“性本善”这一观点被论证是正确的，而是人人都可以在行善中体现性本善。孟子讲“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”“求则得之，舍则失之”，讲的就是这个道理，而不是像他自己认为的那样，是论证了性本善。也许不必去争论性善性恶的问题，人要做的是自觉加强道德修养，人人都可有自觉的道德修养意识和能力，这就是人性本善的最好说明。善心不是在逻辑上论证，而是要在行动中确证。