□赵宗符

9·3万章问曰：“象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也？”孟子曰：“封之也，或曰放焉。”万章曰：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”“敢问或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国，而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来。‘不及贡，以政接于有庳’，此之谓也。”

解：万章问：“象每天都把谋害舜作为自己要做的事，舜做了天子只是放逐他，这是什么原因？”孟子回答：“是把象封在了地方。有人说，这是放逐罢了。”万章说：“舜把共工流放到幽州，把驩兜放逐到崇山，把三苗的君主杀死在三危，把鲧诛杀在羽山，治了这四人的罪而使全天下都归服了，因为舜惩罚的都是不仁之人。象是最没有仁德的人，却把他封在有庳。有庳那地方的人有什么罪过呢？仁人就该这么做吗？对别人就严加惩罚，对自己的弟弟却封给国土？”孟子说：“仁人对于他的弟弟，心中既不藏着愤怒，又不留着怨恨，只是想亲近他爱护他而已。亲近他，就要让他尊贵；爱护他，就要让他富有。把有庳封给象，就是要让他既富有又尊贵。自己当了天子，弟弟却是一个百姓，这样能说是亲近他爱护他吗？”万章问：“请问有人说是放逐，这是什么意思？”孟子说：“象不能在他的封国有所作为，天子派遣官吏去治理他的国家，并且收取百姓贡税，所以又说他是被放逐。象怎能有机会虐待那里的百姓呢？虽然如此，舜还是常常想见到弟弟象，所以象不断地来朝见舜。有个说法‘不必等到朝贡的日子，平常也以政事为名接见有庳的国君’，说的就是这件事。”

儒家在处理人与人的关系上有一个基本的大原则，那就是孔子讲的“君君、臣臣、父父、子子”，国君像个国君的样子，臣子才会像个臣子的样子。国君不尊重臣子，那就休怪臣子也不尊重国君，以其人之道还治其人之身，来而不往非礼也。这也很好理解，基本上就出于一种动物本能的作用与反作用。有人要以德报怨，孔子便反问：以德报怨，何以报德？他进而强调，以直报怨，以德报德。尽管也讲了“父父、子子”，但在这一大原则之下，孟子在处理家庭成员之间的关系时，却有着更加精细的思考，对于孝和悌这两种行为，孟子赋予了更多的耐心与宽容的内涵。也就是说，在家庭中处理与父母及兄弟姊妹的关系时，孟子是反对这种以直报怨、以德报德的行为的。舜的父母对舜不好，舜并没有以其人之道还治其人之身，而是以最大的诚意和善意对待父母，宁愿委屈自己，也不愿使这种关系破裂，并通过自己的努力，争取把这种关系恢复到最佳状态。舜的弟弟对他不好，舜做了天子以后，并没有利用手中的权力对他加以惩罚，而是以当时人们认可的方式也对他进行了分封，并创造条件兄弟之间经常相见，保全了兄弟之情。在孟子看来，舜才是孝、悌的典范，值得人们学习。舜在父母、弟弟那样不好的情况下，仍保持了家庭的完整、和谐，这是一般人是做不到的。通常情况下，人们与父母、兄弟、姊妹、爱人等等家庭成员相处时，是做不到舜那样的宽容与耐心的，别说受了舜那种大磨难，就是一点点的小事情，也都会理直气壮地“来而不往非礼也”：父母对我有点不好，我马上反过去给他们脸色；兄弟姐妹计较钱财，我马上反过去也与他们计较；爱人说话不给我面子，我马上反过去让其下不来台。许多家庭的芥蒂乃至破碎，就是在这种的作用与反作用间一点点造成的。父子不责善，感情一旦受了伤害，再恢复就难了。孟子以舜在家庭中的极端处境为例子，为世人处理家庭成员间的关系提供了普遍的原则。至于舜封弟弟这样在今天看来十分不合理的事情，那只是孟子所处时代的特殊的局限性，辩证地对待就可以了。