□赵宗符

8·29禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”

解：禹、稷处在政治清明的时代，为了工作三次经过自己的家门口都没有进去，孔子把他们看作贤人。颜子处在政治混乱的时代，住在陋巷家中不出门。一箪饭，一瓢水，别人受不了这种清苦，颜子却不改变他的快乐，孔子把他看作贤人。孟子说：“禹、稷、颜回的原则是一样的。禹想到天下有人溺水，就像自己溺水一样；稷想到天下有人挨饿，就像自己在挨饿一样，所以他们工作起来这样急迫。禹、稷、颜子如果互换位置，他们的做法都是一样的。现在同屋中有人在争斗，为了拯救他们，虽然披散着头发戴上帽子就去，也是可以的。乡里的邻居正在争斗，披散着头发戴上帽子就去拯救，这就有点糊涂了，即使关起门来也没关系。”

孟子认为儒家所标榜的贤人，有着不同的行为方式，但他们所遵循的原则是一样的，行为的不同是因所处的条件不同决定的。儒家并非教条主义者，而是讲求“时中”的原则，可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。政治清明与政治混乱状态下，行为是不同的。

8·30公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近。出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”

解：公都子说：“匡章这个人，全国上下都说他不孝。您却和他来往，又对他很礼敬，请问这是什么原因？”孟子回答说：“世俗所说的不孝有五种情况：手脚懒惰，不考虑父母的生活供养，这是第一种不孝；喜欢赌博喝酒，不考虑父母的生活供养，这是第二种不孝；贪图钱财，偏爱自己的妻子儿女，这是第三种不孝；放纵耳目的欲望，使父母蒙受耻辱，这是第四种不孝；喜欢打架斗殴，使父母处于危险中，这是第五种不孝。章子有一种这样的行为吗？章子，是儿子父亲间以求善相责备而意见不合。以求善相责备，是朋友间的事情；父子之间相互以求善相责备，是最伤害亲情的。章子这个人，难道不想有夫妻相伴、母子同处这种亲情吗？只是因为得罪了父亲，不能和他亲近，因此就把妻子赶出了家门，疏远了子女，终身不要他们照顾。他在心里设想不这么做，那罪过就更大了，这就是章子的为人啊。”

匡章的故事是这样，他母亲得罪了父亲，父亲杀了母亲，并将母亲埋在马厩下。匡章苦劝父亲不要做得太过分，结果造成父子不和。父亲去世后，匡章认为，自己在父亲生时未能奉养，所以就赶走了妻子疏远了子女，也不让妻子儿女来照顾自己。

举国的人知道匡章父子不和，因此称他为不孝之人。孟子知道匡章的处境之难，对他的用心有同情的理解，并不因此就否定了匡章这个人。但是这里面还有许多可议之处的。匡章父子不和固然有可同情之处，但他后来赶走妻子、疏远子女，似乎仅是为了求得自己心安，以自我惩罚的方式完善自己的道德追求。但他这样做时，根本没有考虑妻子和子女的感受，他为了自己的心安，给妻子子女造成了多大伤害。生活中有这样的道德先生，为了自己的道德表演，完全不考虑对别人的伤害。这种人貌似在追求道德，其实是冷酷无情的利己主义者。