□赵宗符

7·9孟子曰：“桀、纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤、武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。诗云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”

解：孟子说：“夏桀与殷纣失去天下，是由于失去老百姓的支持；他们之所以失去老百姓的支持，是由于失去了老百姓的心。得到天下有方法：得到老百姓的支持，就可以得天下了；得到老百姓的支持有方法：得到老百姓的心，就可以得到老百姓支持了；得到老百姓的心有办法：他们想要的，就给他们，为他们聚集起来；他们厌恶的，就不要加在他们身上。如此而已。老百姓归向有仁德的统治者，就像水往下流、野兽向空旷地跑一样。所以说，为深渊赶来鱼的，是水獭；为丛林赶来鸟雀的，是鹞鹰；为商汤、周武王赶来老百姓的，是夏桀与商纣。如果现在天下的国君有好行仁政的，那么其他诸侯就会为他把百姓赶来。即使他不想称王天下，也是不可能的。现在那些想称王天下的国君，就好比是患了七年的病，却要用只有三年的艾草来治疗。如果平时不注重积累，就终身也不会得到。如果不立志行仁政，终身都会忧愁受辱，甚至会国亡身死。《诗经》上说：‘那怎么会有好，不过一起落水淹死罢了。’说的就是这个道理。”

跳出短暂的历史烟云，从历史的长时段来看，孟子讲得人心者得天下，失人心者失天下，基本上是一个必然的事实。古代一个个王朝的兴起和灭亡，都对此做了很好的例证，一时一地一人的作为也许看不清楚，还有些偶然性，但放长了看，这一结论没有例外。对许多王朝的垮台，老百姓是漠然以对，甚至是欢呼其到来的。因为王朝的所作所为，早已失去了老百姓的心，让老百姓的心都凉了。对于得到老百姓的心，孟子给出的办法也很简单：老百姓想要的就给他们、帮他们办好，老百姓不想要的就不要加到他们身上。看似简单，但以此跟历史上那些垮台的统治者的所作所为比较一下，恰恰就是在这一点上没有做好。这里还有个如何真正理解老百姓的需求、尊重老百姓的需求的问题。过、不及都不行，恰到好处才行。

7·10孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

解：孟子说：“自己残害自己的人，不能和他一起谈论有意义的话题；自己抛弃自己的人，不能和他一起做有意义的事情。说话否定礼义，就叫作自己残害自己；认为自己不能心怀仁、行有义，就叫自己抛弃自己。仁是人安稳的住宅；义是人正确的道路。放着安稳的住宅而不居，放弃正确的道路而不走，多么可悲啊！”

高等动物有身，也可能有简单的心理活动，可以说其存在分为身、心两层，而人类除了有身体层面、心理层面之外，还会在其生命过程中形成一个精神层面，可以说人的存在分为身、心、神三层，神层无形而实存，可以说对身、心有着巨大调节作用。一个人住在有形的高堂大院，坐高档车行在宽广的大路上，其心不一定安适而幸福，这是因为其神层建构不深广。如何让神层境界深广呢？孟子给出两种重要的建构内容：仁与义。有了仁与义，身、心住在这无形的世界里，就会从容、安稳、幸福。可惜有人并不能自觉到这一无形的存在，只盯在那些有形的荣华上面，这样的生活并不安稳、妥帖。这是舍弃了真正的安宅、正路，因此是自暴自弃，是令人可悲的事情。这可以看出道德价值在人的精神层面的重要性。