□赵宗符

7·6孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之，故沛然德教溢乎四海。”

解：孟子说：“治理政事不难，不要得罪那些有影响的世家大族就行。世家大族所向往的，一国的人都会向往；一国的人所向往的，天下的人都会向往，因此，道德的教化就浩浩荡荡地充溢于天下。”

任何思想家都摆脱不了历史的局限性，孟子也是这样。他那个时代，宗法社会、世袭贵族的影响还很大，因此国家的稳定还要倚重这些力量。如果能够知道后世所发展出的九品中正制，“上品无寒门，下品无士族”，社会处在极度的不公平之中，刑不上大夫，平民百姓的子弟永无出头之日，那么孟子也许就不会说这样的话了。

7·7孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。诗云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯？’”

解：孟子说：“天下讲道理的时候，德行低的人接受德行高的人的役使，贤能差的人接受贤能强的人的役使；天下不讲道理的时候，力量小的为力量大的所役使，势力弱的为势力强的所役使。这两种情况，都是客观的、自然而然的。顺从自然的生存，违背自然的灭亡。齐景公曾经说：‘既不能号令别人，又不接受别人的号令，这样的人只有绝路一条。’因此流着泪把女儿嫁到了吴国。现在小国效法大国却又以接受大国的号令为耻，这就如同学生以接受老师的教育为耻辱一样。如果真的感到羞耻，就不如去以周文王为师。以周文王为师，大国只需要五年，小国只需要七年，一定可以取得整个天下的政权。《诗经》上讲：‘商朝子孙，其数过亿。上帝有命，归顺周朝。归顺周朝，天命不定。殷朝官员不论俊美的，还是聪明的，都要在周朝的京城执灌酒礼助祭。’孔子说：‘仁德的力量不在于人多。国君爱好仁德，就可以做到天下无敌。’现今有人想要天下无敌却又不想推行仁政，这就好像热得难受却又不肯洗澡一样。《诗经》上说：‘谁能热得难受，却坚决不去冲个凉水澡呢？’”

以孟子的观点对照人类历史，可以说天下讲道理的时候不多，丛林法则、强权即公理的情况每每出现。“人猿相揖别。只几个石头磨过，小儿时节。铜铁炉中翻火焰，为问何时猜得？不过几千寒热。人世难逢开口笑，上疆场彼此弯弓月。流遍了，郊原血。”但仁者无敌，作为一种道德理想，仍是人类永恒的追求，就如同哲学家康德所期望的人类永久和平。只要人类有足够长的未来可以生存下去，这些理想终可以得到实现。就如同我们在今天实现了许多价值，在古人也许是想都不敢想的事情。

7·8孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。太甲曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

解：孟子说：“同不仁的人难道有什么可讲的吗？他们以危险为安全、以灾祸为有利，沉迷于导致自身灭亡的事而不能自拔。如果同不仁的人有什么可讲的，那么哪里会有亡国败家的事发生呢？从前有个小孩子唱歌道：‘沧浪的水清澈，可以用来洗我的帽带；沧浪的水浑浊，可以用来洗我的脚。’孔子说：‘同学们听着！水清洗帽带，水浊就洗脚，都是水自己招来的。’因此，一个人必先自己侮辱自己，别人才来侮辱他；一个家庭必先自己毁坏了，别人才来毁坏它；一个国家必先是自己内乱，别人才来侵略它。《太甲》上说：‘老天降下的灾祸，还可以逃避；自己作下的灾祸，就无法活命了。’说的就是这种情况。”

内因是变化的根据，在做人做事、治国理政上，孟子强调要多从自己身上用功夫。成功了那是因为自己加强了仁德修养，失败了那是因为自己仁德修养得不够，灭亡了则是因为自己作的孽。尽管事情的成功失败有多种多样的原因，但多从自己身上用功夫，那无疑是一个最切近的抓手。