□赵宗符

7·2孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弒国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。诗云‘殷鉴不远，在夏后之世’，此之谓也。”

解：孟子说：“圆规和直尺，是方圆的标准；圣人，是做人的标准。要作为君主就要尽君主之道，要作为臣子就要尽臣子之道。这两者只要效法尧、舜就可以了。不用舜事奉尧的态度和做法事奉自己的君主，就是对自己的君主不恭敬；不用尧治理民众的态度和做法治理民众，就是对自己民众的残害。孔子说：‘道无非有两种：仁和不仁而已。’残害自己的民众太过分了，自己就会被杀、国家也会灭亡；不太过分，自己就处在危险中，国家也会衰弱。这样的国君死后的谥号叫‘幽’、叫‘厉’，纵使他们有孝顺的子孙，经历一百代也改变不了这一骂名。《诗经》上说：‘殷朝的镜鉴不在远处，就是前代的夏朝。’说的就是这个道理。”

孟子指出推行仁政的方法很简单，就是君主学尧的样子、臣子学舜的样子。并且，他特别强调了君主的主导作用，君主权力大，责任亦大，暴虐过甚就会身死国灭，暴虐不甚，也会留下千古骂名，逃脱不了历史的审判。这样的对历史的敬畏精神，也便成了中国政治的优秀传统，对位高权重的政治人物的行为，有着无形的规范作用。

7·3孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”

解：孟子说：“夏、商、周三个朝代获得天下是因为仁，他们失去天下是因为不仁。国家的衰败、兴盛、生存、灭亡的原因也是如此。天子不仁，不能保有天下；诸侯不仁，不能保住国家；卿大夫不仁，不能保住祖庙；士人与百姓不仁，不能保全自己的身体。现在有些人害怕死亡却又喜欢不仁，这就好比害怕喝醉却偏要饮酒一样。”

接着本篇一开始谈到的“仁”，孟子在这里讲的仁已是一个复合概念，不但指仁心、仁人还指仁政；不但指好的人，而且还指好的制度；不但指好的心念，而且还指好的行为。总之，与孔子讲到仁时不同，孟子讲到仁时已经丰富拓展了，这也是孟子在仁的方面推进了儒家思想的表现。

7·4孟子曰：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”

解：孟子说：“我亲爱别人，别人却不亲近我，就要反思自己是否仁爱不够；我治理别人却没治理好，就要反思自己是否智慧不够；我礼貌地对待别人，别人却不应之以礼，就要反思自己是否恭敬不够。任何行为如果没有得到预期的效果，都要先反思自己是否做得不够好，自己的确做好了，天下的人就会来归附。《诗经》上说：‘永远主动配合天命，自己去求得更多的福报。’”

在许多哲学家那里，能够自我反思是人类思想成熟的重要标志，孟子在此就表现出了强烈的反思精神。孟子的反思是要先从自身找原因，一事当前，先看自己做得好不好，不好就要加以改正。肯定了人的主体性、自觉性。

7·5孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

解：孟子说：“人们常说句口头话，就是‘天下国家’。天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在每个人自身。”

《大学》上讲“修身、齐家、治国、平天下”，孟子在此就是强调的这一思想，天下、国、家都是人群组成的，是一个看不见、摸不着的系统，说起来有些抽象，而每个人则是具体的。儒家入手处就在具体的个人，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，讲的就是“从我做起”的意思。