□赵宗符

4·2·3景子曰：“内则父子，外则君臣，人之大伦也。父子主恩，君臣主敬。丑见王之敬子也，未见所以敬王也。”曰：“恶！是何言也！齐人无以仁义与王言者，岂以仁义为不美也？其心曰‘是何足与言仁义也’云尔，则不敬莫大乎是。我非尧、舜之道，不敢以陈于王前，故齐人莫如我敬王也。”

解：景子说：“在家有父子，出外有君臣，这是人间最重要的人伦关系。父子之间以慈爱为主，君臣之间以尊敬为主。我看到了齐王对先生的尊敬，没有见到先生您是怎么尊重齐王的。”孟子回答说：“唉！这是什么话？齐国人没有与大王谈论仁义的，难道是认为仁义不好吗？不是，他们心里想‘这个人哪里有资格来谈仁义呢’，那么说不敬没有比这更大的了。而我不是尧、舜的大道，不敢在大王面前陈说，所以齐国人都不如我对齐王尊敬啊。”

孟子住到景丑氏家中，景子对他也是批评的。景子讲，他看到齐王对孟子问病探望的尊敬，却没有看到孟子还礼的尊敬。孟子放下了这个似乎形式上的问题，直接谈了一个实质问题。他的意思是齐国人也许形式上很尊敬齐王，但是言不及义，实际上没有把齐王当作一个可谈仁义的人，这实质上是对齐王的最大不敬。而孟子把齐王当作是一个可谈尧、舜之道的国王，这才是真正的尊敬。跟一个人谈什么内容，就潜在把一个人进行了归类，孟子讲的是有道理的。

4·2·4景子曰：“否，非此之谓也。礼曰：‘父召，无诺；君命召，不俟驾。’固将朝也，闻王命而遂不果，宜与夫礼若不相似然。”曰：“岂谓是与？曾子曰：‘晋、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？’夫岂不义而曾子言之？是或一道也。天下有达尊三：爵一，齿一，德一。朝廷莫如爵，乡党莫如齿，辅世长民莫如德。恶得有其一以慢其二哉？故将大有为之君，必有所不召之臣。欲有谋焉，则就之。其尊德乐道不如是，不足与有为也。故汤之于伊尹，学焉而后臣之，故不劳而王；桓公之于管仲，学焉而后臣之，故不劳而霸。今天下地丑德齐，莫能相尚。无他，好臣其所教，而不好臣其所受教。汤之于伊尹，桓公之于管仲，则不敢召。管仲且犹不可召，而况不为管仲者乎？”

解：景子说：“不，我说的不是这个。礼书上说：‘父亲传唤，不及说诺就起身；君主召唤，不等马车驾好就先走。’你本来准备去朝见齐王，听到他的召唤反而不去了，这似乎与礼经上说的不是很符合。”孟子回答：“我难道是说（君臣召唤的形式）这样的事吗？曾子说：‘晋、楚的财富是比不上的。他们凭借他们的财富，我凭借我的仁德；他们凭他们的官爵，我凭借我的仁义，我有什么比他们少呢？’难道这话没有道理而曾子会随便说吗？这大概还是有一番道理的。天下公认的尊贵事物有三件，一是官爵，二是年龄，三是道德。在朝廷上没有比官爵更尊贵的；在乡里没有比年长更尊贵的；辅助世道教化百姓没有比道德更尊贵的。怎么能凭着一种来轻视另外两种呢？所以，将要大有作为的君主，必定有他不能召唤的臣子。有什么事要商量，就亲自前去请教。他崇尚道德喜欢大道，不能这样的话，就不值得同他有所作为。因此，商汤对于伊尹，先向他学习然后再任用他为大臣，所以不费气力就称王天下；齐桓公对于管仲，先向他学习然后再任用他为大臣，所以不费气力就称霸天下。现在天下各国土地大小相似德行作风差不多，谁也不比谁好。没有别的缘故，就是因为喜欢任用听从他们教导的人，而不喜欢任用教导他们的人。商汤对于伊尹、齐桓公对于管仲，都不敢直接去召唤。管仲尚且不可以召唤，何况是连管仲都不愿做的人呢？”

作为朋友的景子，与孟子的学生公孙丑、亲人孟仲子一样，没有看到孟子所体现的独立人格，都不能理解孟子与齐王“较劲”的用心，都认为孟子有违对君王的礼仪。对这种误解孟子做了更进一步的解释，他认为，代表政治权力的官爵，代表社会权力的长老、代表知识权力的道德都是一样尊贵的，不可以让官爵的尊贵高于其他两种。官爵所代表的权力系统应尊重并向其他两种请教，才能大有作为。这可以看作是孟子仁政思想中政治权力、社会权力、知识权力三权分立的思想，提出了对于政治权力加以制约的观点。孟子所争在此，而不是形式上的君臣礼仪之争。