□赵宗符

3·7孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然，故术不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智、无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

解：孟子说：“制箭的人难道比制甲的人更不仁吗？制箭的人唯恐不能伤人，制甲的人唯恐被人伤。治病的巫医和做棺材的匠人也是这样。因此选择谋生的职业不能不谨慎。孔子说：‘住在仁中才好。选择安身之处而不居于仁中，哪能算是明智呢？’仁，是上天给予人的最尊贵的爵位，是人安身立命的住所。没有什么能阻止人为仁却做不到仁，这是没有智慧。不仁、不智、无礼、无义，就是被他人奴役的奴仆。成为奴仆而耻于被他人奴役，就好似制弓的人耻于制弓，造箭的人耻于造箭。如果耻于这样，不如去为仁。为仁的人好比是射箭，射箭的人先端正自己的姿势然后发箭。发而不中，不去埋怨超过自己的人，只是反省自己、从自身找原因。”

从人是一个具有身、心、神三层结构的系统存在来看，仁是人的精神层面所具有的一个价值世界。这是人之为人的特殊所在，也是人安身立命的精神家园。在此家园中，人可以有精神的自由和自得的快乐，完全不必受制于外界的制约。人应该努力在自己的精神层面建构起这样的价值世界，儒家孔颜之乐的乐处，就在于有了这样的世界，因此，可以做到“一箪食，一瓢饮，在陋巷”而不改其乐。此外，把仁的精神实践出来，也是一件操之在我的事情，不像一些外在的追求，主要看外面的条件和别人的决定。因此，践行仁不如意，就要反思自己，从自身找原因，没有必要去怨天尤人。仁正是人的主体价值、人的独立性之所在。

3·8孟子曰：“子路，人告之以有过则喜。禹闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同。舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”

解：孟子说：“子路，别人把他的错误告诉他，他就很高兴。大禹听到别人的善言，就表示拜谢。大舜的格局又更大了，他善于向别人沟通学习。能够放弃自己错误的观点，而服从别人正确的观点，乐于吸取别人的长处来推行善的事业。他从种庄稼、制陶、打鱼到最后成为天子，没有一件长处不是从他人那里吸取来的。把别人的长处吸取过来去推行善的事业，更容易激发别人的主动性、自觉性，这就是在协同带动别人一起行善。所以，君子的德行没有比协同带动别人一起行善更大的了。”

孟子讲了人生修养的三重境界。子路听到别人指出自己的错误就高兴，这是勇于改过的境界；大禹听到别人的善言就拜谢，这是勇于迁善的境界；大舜则是乐于放下自我，吸取众人的长处，带动众人一起行善。三重境界的格局一重比一重更宏大，基本上可以看作是从独善其身到兼济天下的一个发展过程。看似平易，其实每一重境界都很难做到，都需要极高的人生修养。别说放下对自我的执着，就是听到别人指出自己的错误则高兴，一般人就很难做到。现实中的很多人都容易看自己的优点，看别人的缺点，看自己一朵花，看别人豆腐渣。别人一旦指出自己的缺点，心里就不高兴，甚至勃然大怒的也不在少数。放下自我去服善，放下自我去吸取众善，并进而一同为善，这恰恰是圣贤之为圣贤的表现。一个人是这样，一个组织也是如此，毛泽东思想有三个活的灵魂，分别是实事求是、群众路线、独立自主。其中群众路线是指在相信群众、依靠群众的基础上，采取“从群众中来，到群众中去”的方法，将群众中的意见集中起来，又到群众中去作宣传解释，化为群众的意见，使群众坚持下去，见之于行动，并在行动中检验这些意见是否正确。这是大舜的舍己从人、取诸人以为善，也是孟子所称颂的“莫大乎与人为善”的君子之行。