□赵宗符

2·16鲁平公将出。嬖人臧仓者请曰：“他日君出，则必命有司所之。今乘舆已驾矣，有司未知所之。敢请。”公曰：“将见孟子。”曰：“何哉？君所为轻身以先于匹夫者，以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧。君无见焉！”公曰：“诺。”乐正子入见，曰：“君奚为不见孟轲也？”曰：“或告寡人曰‘孟子之后丧逾前丧’，是以不往见也。”曰：“何哉君所谓逾者？前以士，后以大夫；前以三鼎，而后以五鼎与？”曰：“否。谓棺椁衣衾之美也。”曰：“非所谓逾也，贫富不同也。”

乐正子见孟子，曰：“克告于君，君为来见也。嬖人有臧仓者沮君，君是以不果来也。”曰：“行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇鲁侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？”

解：鲁平公准备外出。他身边受宠幸的小臣臧仓请示说：“平日您外出，一定把要去的地方告知管事的人。今天车马已经备好，管事的人还不知道要去的地方，因此特来请示。”鲁平公说：“要去见孟子。”臧仓说：“您放下自己的身份而先去拜访一个普通人，为了什么呢？您认为孟子是贤德之人吗？贤德之人的行为应当合乎礼义，而孟子办理母亲的丧事超过了办理他父亲的丧事，您还是别去见他吧！”鲁平公说：“好吧。”乐正子入见鲁平公，说：“您为什么不去见孟轲了？”鲁平公说：“有人告诉我‘孟子办理母亲的丧事，超过了办理父亲的丧事’，所以我不去见他了。”乐正子问：“您所说的超过，是什么意思？是指用士的礼来办父亲的丧事而用大夫的礼来办母亲的丧事呢，还是指用三个鼎为父亲供设祭品而用五个鼎为母亲供设祭品呢？”鲁平公回答说：“不。是指棺椁衣衾的精美。”乐正子说：“这不是所谓的超过，只是前后贫富不同罢了。”

乐正子去见孟子，说：“我对鲁君说了，他打算来见您。他身边有个受宠幸的小臣臧仓阻止了他，所以他就没有来。”孟子说：“一个人有所行动，是有某种力量在推动他；停止行动，是有某种力量在阻止他。动或不动，都不是人的力量所能左右的。我和鲁平公不能遇合，这是天意。那个姓臧的小子又怎能使我和鲁平公不能相遇合呢？”

孟子跟孔子一样。偶尔会谈到天、天意、命、天命等等，基本上都是指人力所无法控制的一种力量。在他们的思想体系中，天不是人格神，而是一个哲学的概念，代表着宇宙中一种人力所无法认知也不可控制的客观力量，从逻辑上讲，经验科学永远无法证明这样的力量不存在，无法证明这样一个哲学上的天的不存在，因为“人生也有涯，而知也无涯”，所以，孔子讲“畏天命”。这种天命的力量既有必然性的力量，也有偶然性的力量。有生必有死，是种必然性，可以说命也；与某人失之交臂，是种偶然性，可以说命也。

认命并不意味着消极。孔孟对命的态度可分为消极的和积极的两种。一般来讲，涉及个人的进退出处问题时，孔孟对命多取消极态度。像这儿，孟子把他不能与鲁平公相遇合，归结为命，就是消极的。如此，他便能顺其自然，不必怨恨平公身边阻止他们相见的小臣。孔子也有过类似的处境，他说：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯竂其如命何？”都是一样的态度。而涉及对自己思想的认识，他们对命则多取积极态度。孔子说：“天生德于予，桓魋其如予何？”他在匡地被人拘禁了，有生命危险。他说：“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何？”天命在身，无所畏惧。孟子也说：“存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”他们自认有这样的命存在，但又不知其限度，所以就自强不息、拼命硬干，以求“知天”，这就是使命感。正因为有这使命感，所以才造成了孔孟一派的积极人生态度。他们相信，他们的思想是天命所在，他们努力去做，就是为证明这一形而上的天命。人生中始终感觉有种天命需要自己去努力，一定是幸福的，至于成功与否，则在其次，那也是天命。从长时段历史看，孔孟天命在身也对，所以，他们的思想影响到今天。他们的努力没白费，天命不仅仅是心理安慰。

《孟子》“梁惠王章句上下”，主要记录了孟子向当世的国王们推广自己仁政思想的言行。而以与鲁平公不相遇合作结，这也是孟子一生游说的作结。孟子将其与国王们的不相遇合归结于天，这是孟子本人的无奈，也是一个时代的无奈。但孟子在与国王们见面时无不表现出一名士人的堂堂正气，他与国王们平起平坐，言辩滔滔，有着独立的思想、独立的人格。而作为一国之君，国王们也能作为一名求教者与孟子平等对话。这与后世士人要向国君下跪乃至自称奴才、国君是绝对独裁者的情况有着天壤之别。这样看来，后世的士人与国君都在堕落，而这种堕落其根源也不在孔孟思想，孔孟思想中并没有奴才气。可见历史与文明并不是直线式进步的，后世就一定比前世好。