□赵宗符

14·5子曰：“有德者必有言，有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”

解：孔子说:“有道德的人一定能讲出好的言语，但能讲好言语的人却不一定有道德。仁人必定勇敢，但勇敢的人却不一定是仁人。”

维特根斯坦说哲学研究就是对语言的澄清，孔子在这儿做的就类似于语言澄清的工作。在孔子的概念体系里，德是言的充分条件，仁是勇的充分条件。从德一定能推出言，从仁一定能推出勇，但反过来就不一定了，这是德与言、仁与勇的逻辑关系。从经验领域来看，德与仁都是人的内在修养，言与勇只是人的外在表现。有了内在修养总会有外化于言行的表现，但有了外在的言行，却不一定必有相应的内在修养。有的人伶牙俐齿，说的比唱的还要好听，但很可能是要欺骗别人，以掩盖自己内心的卑下；有的人好勇斗狠，表面上看来很勇敢，那不是因为他是个仁人，而是因为他是个恶人。

14·6南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬稼，而有天下。”夫子不答。南宫适出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

解：南宫适向孔子问道:“羿擅长射箭，奡擅长水战，但都没有得到善终。禹和稷亲自下地耕种，最后却得到了天下。”孔子没有答话。南宫适从里面出来。孔子说：“这个人好一个君子！这个人多么崇尚道德。”

推崇德不推崇力，这是孔子一贯的思想，南宫适所描述的历史现象，基本上证明了孔子这一思想，因此获得了孔子的称赞。但这一节也有让人感到奇怪的地方，即为什么在南宫适请教完后，孔子没有回答，而是在南宫适退出后，孔子才对他表示赞扬。钱穆先生认为孔子不答，是因为南宫适讲的道理浅显，无须答复，而且南宫适言下之意是以禹、稷比孔子，所以孔子更不好回答。李零先生认为，南宫适强调禹稷躬稼，只是重农学派的思想，并不完全符合孔子的意思，因此孔子没有当面回答。似乎李零先生讲的更圆融一些。

14·7子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

解：孔子说：“君子而达不到仁者的情况是有的！没有是小人而达到仁者的情况。”

这句话的关键在于如何理解君子与小人。如果将君子、小人理解为道德上的差异，那么这句话讲的就没什么毛病，仁者是人修养所能达到的极高境界，孔子轻易不许人为仁者，因此一个人修养得好，已是一位君子，但他还没有达到仁者的境界，这是可以理解的。而小人与君子却是对立的，凡是君子做得好的地方，小人几乎都是反其道而行之。小人距君子差得很远，那么他跟仁者差得就更远了，是小人就一定不会是仁者。

但是在孔子的话语体系中，君子和小人还有另一套意思，君子是指统治阶级，小人是指被统治阶级、普通老百姓。如果说统治阶级而达不到仁者的情况是有的，没有老百姓能达到仁者的情况。这从逻辑与经验上都是错的，说明了孔子的历史局限性。

14·8子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”

解：孔子说：“爱一个人，能不让其劳累吃点苦吗？忠心地对待一个人，能不对其进行教诲吗？”

这是孔子的政治思想，也是孔子的教育思想。特别在教育方面，这已成了人们的常识，无论是教师还是家长，都懂得这个道理。对待小孩子，让他们在劳动中锻炼，对他们进行教诲，是其健康成长的必要条件。但是也有糊涂的家长，舍不得让孩子劳累点，什么都替孩子做好了。孩子有了缺点，也舍不得批评教育，生怕孩子不顺心、不高兴，家长以为这是爱孩子，其实是溺爱，最终会害了孩子，也苦了家长。这样的悲剧代代都有，可见把一个简单的道理实行起来，其实并不简单。

上对下是这样，下对上也是这样。对君主、对父母，爱他们也不能让他们无所事事；忠于他们，当他们有了缺点毛病的时候，也不能不指出来。这一方面也很重要。