□赵宗符

13·25子曰：“君子易事而难说也：说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也：说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

解：孔子在区分好的领导者和不好的领导者。他说：“好的领导者容易和他共事却难以讨他喜欢。不用正当的方式讨他喜欢，他也不会喜欢；等到他使用人的时候，并不以个人喜好而是衡量各自的才能。不好的领导者难以和他共事却容易讨他喜欢。用不正当的方式讨他喜欢，他也会喜欢；等到他使用人的时候，就十分苛刻、求全责备。”

孔子分析真到位，这样不同的两种领导人一直到今天也很容易见到。好的领导人宽洪简重、量才使用、出于公心；而不好的领导人则私欲膨胀、易被讨好，用起人来求全责备，让人不愿共事。历史上记载的那些失败者，大多具有孔子指出的不好的领导人的特点。

13·26子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

解：孔子说：“君子坦坦荡荡、泰然自尊却不会盛气凌人，小人盛气凌人却不会坦坦荡荡、泰然自尊。”

孔子在此讲了儒家的辩证法，儒家的辩证法就是中庸之道。中就是事物所能达到的最恰当的位置，达到这一位置可以有既A又B的方式，如直而温、刚而柔；也可以有非A非B的方式，如不左不右、不鲁莽不怯懦；还有A而不B的方式，A即是中，B代表A的过或不及，如哀而不愁、威而不猛，此节就是这种形式。泰代表着人生修养的一种最佳状态，这种状态内心坦荡、安然自处，外界的一切并不足以扰动，但是拿捏不好，则会让人感到此人骄傲自大、目中无人，因此在提出泰这种状态之后，孔子又用“不骄”加以限制，以防其过。而人生修养不好，表面上很盛气凌人，其实恰恰心中不自信，不能达到那种泰然自尊的最佳人生状态。中庸之道作为一种普遍的方法论，对于人生修养亦有重要的指导意义。

13·27子曰：“刚毅木讷，近仁。”

解：孔子说：“刚强、坚韧、朴实、寡言，有这四种品德就接近于仁了。”

刚强则不为欲望所动，坚韧则不怕任何艰难困苦，朴实则身体力行说到做到，寡言则不会花言巧语。孔子一贯反对能说会道、追名逐利、内心没有规则之人，而其反面就体现了这四个字的特点。有了这四个特点，这个人就如大山一样沉稳、厚重，任何外力都无法将其撼动，所以孔子又有“仁者乐山”的说法，其道理是贯通的。今人“木讷”已成一贬义词，也可看出现代社会对能说会道的重视。

13·28子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

解：在本篇第20节，同样的问题子贡也问过。子贡在孔门属于言语科，思维敏捷，善于应对，可以从事外交工作，因此孔子对他的回答是：“行己有耻，使于四方，不辱君命。”而对子路的回答就不同了，这也可看出孔子因材施教的教学特点。子路是个直脾气，说话不过脑子，容易伤人，因此当他问:“怎么样便可以叫作知识分子?”孔子的回答是:“相互切磋帮助，和睦愉快相处，就可以叫作知识分子。朋友之间要切磋帮助，兄弟之间要和睦相处。”像子路这样脾气暴的人，读了点书，在社会上能与朋友处理好关系，在家里能与兄弟姐妹处理好关系，就有点知识分子的样子，可以叫作文化人了。

13·29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

解：孔子说：“好的统治者教导老百姓七年，也就能够叫他们去作战了。”打仗需要动员组织，散兵游勇不行，没有一定的军事素养也不行，能够团结一致、号令严明、技术过硬，没有一定时间的教育，肯定不行。

13·30子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

解：这一节接着上节，孔子说：“用没有经过训练的老百姓去打仗，是叫他们白白送命。”孔子有理想，但又是一个现实主义者，知道战争的严酷性，并非讲讲道德修养就可打仗的。