□赵宗符

12·12子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。

解：孔子说：“凭着一方面的片面之词就可以判断案情的，大概只有仲由说出来的话吧！”子路说话算话，承诺的绝不拖延。

判断案情的正确方法，应是双方的话都要听听，然后再做出综合判断。但子路却是一名说话算话、非常诚实的人，因此，孔子认为如果子路跟人有了争执，凭他单方面的话，就可以分出是非曲直，这是对子路人品的高度肯定。李汝珍《镜花缘》中写了一个君子国，那里的国民在市场上买卖东西时，卖方力争给上等货，要下等价；而买方则力争拿下等货，给上等价格。以此逻辑，他们起争执、打官司时，也会先自认不是，主动自我批评。子路的言行大约就如君子国中的国民一般，这样的国民才是孔子理想中的国民。

12·13子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”

解：孔子说:“审理诉讼，我同别人水平差不多。我的理想一定要使诉讼的事情完全消灭才好。”

这一节文字，与上节孔子对子路的称赞是紧密相连的。孔子曾做过鲁国的大司寇，也就是审理诉讼的最高长官。他作为大司寇，并不认为自己在审案子上有什么高明之处，他的理想是消灭社会上打官司的事情。如何做到？答案就在上节对子路的赞扬中。孔子认为如果一个人做人诚实、说话算数，一事当前先承认自己的不是，那么就不会起争执，起了争执，也很容易判断是非对错。现代社会法多而繁，靠法律解决已成了人们的共识，打官司时，双方会各陈对自己有利的事实和条文，对自己不利的事实和条文则视而不见，片言折狱已是根本不可能。甚至一家人对簿公堂的事情也多有发生，人们对此见怪不怪，孔子的理想已显得保守落后。法律文明是现代文明，但是孔子的理想有无合理合情处？值得现代人深思。

12·14子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”

解：子张问孔子如何去从政。孔子回答说：“在位子上不要懈怠厌倦，执行政令时要忠心耿耿。”在官位上久了，人就容易精神懈怠、无所担当，处理政事就会失去忠心，完全用形式主义、官僚主义的方法去应付。孔子这话，可谓是诛心之论，历史上官僚系统出问题，没有做到这八个字，可以说是重要原因之一，一些王朝开国之初的那些行之有效、生机勃勃的好办法，为什么到了王朝末期就百弊丛生、生气全无，那是因为承平日久，官员们已“居之有倦，行之无忠”了。所以中国共产党提出要经受住“四大考验”、抵御住“四种危险”，其中“四种危险”指精神懈怠危险、能力不足危险、脱离群众危险、消极腐败危险。精神懈怠危险排在首位。

12·15子曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”

解：与《雍也篇第六》第27节重出。

12·16子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”

解：孔子说：“君子成全别人的好事，不促成别人的坏事。小人却和这相反。”

成全别人的好事是一种内心的善良，表现在行为上就是表扬鼓励甚至物质帮助。别人没成功时，为其提供条件；别人成功了，为其鼓掌。而当别人做得不好时，君子并不会顺着盲目肯定，使别人在不好的路上狂奔，而是要指出来，帮其分析，甚至还会予以批评，希望别人在成恶的路上戛然而止。伪心的、价值观不对的表扬、鼓励都是成人之恶，当然，在别人做正确事时对别人讽刺、打击等等也都是成人之恶。而小人内心则是阴暗的，他不希望别人的好事有成，总是或明或暗加以破坏；当别人的恶事来临之时，他则幸灾乐祸加以推进，更有甚者，诱使别人去为恶。每个人心中都生活着一个君子和小人，孔子一句话，把人性分析到位了，而现实中能分清何为成人之美、何为成人之恶，从而认清君子和小人，需要很高的智商和情商。