□赵宗符

颜渊篇第十二

12·1颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”

解：颜渊问如何做到仁。孔子回答说：“克制自己，使自己言行都合于礼，就是仁。天下人一旦都克制自己使自己言行都合于礼，天下就可复归于仁了。行仁全靠自己，还靠别人吗？”颜渊问：“请问其中的条目。”孔子说:“不合礼的东西不要看，不合礼的东西不要听，不合礼的话不要说，不合礼的事不要做。”颜渊说：“我个人虽然迟钝，请老师看我照这些条目去做吧！”

克己复礼、为仁由己是孔子的主要观点，强调了个人的主观能动性。在具体做法上强调了四条戒律，这都不是袖手谈心性，而是切切实实的修养功夫。

12·2仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”

解：仲弓问如何做到仁。孔子说：“出门去工作好像要接待重要的宾客，役使老百姓好像要去承担大的祭礼。自己所不想要的东西，不要强加给别人。在外面工作时自己没有怨恨，在家休息时也没有怨恨。”仲弓听了回答说：“冉雍我个人虽然迟钝，请老师看我照这些条目去做吧！”

颜渊问仁和仲弓问仁，孔子总是针对每个人不同的特点予以解答，这体现了孔子教学的特点和具体化的思维方式。仲弓大约不像颜回那样在陋巷里修行，而是要出去工作，因此孔子主要对他讲仁如何落实到工作上，这就需要对从事的工作、治理的人民有一种敬畏之心，爱岗敬业、一丝不苟，需要时常反思自己，以同理心对待工作和人民，不把自己不喜欢的强加给老百姓，同时要保持心态的平和，无论在外在家都不要怨恨别人。这是很高的标准。

12·3司马牛问仁。子曰：“仁者其言也讱。”曰：“其言也讱，斯谓之仁已乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”

解：司马牛问如何做到仁。孔子回答他说：“做到仁的人，说话都一忍再忍，不轻易说出口。”司马牛接着问:“忍着不轻易说话，这就叫作仁了吗?”孔子说:“做起来很难，能不忍着不轻易说话吗?”

根据司马迁《史记》记载，司马牛话很多而又急于表态。这就造成了说到做不到的情况。孔子谈仁，正是由此而发。仁在孔子那里是一个普遍性概念，但并没有逻辑清晰的定义，孔子总是结合着生活世界中的具体情景而予以不同的解说，各个解说间又有极大的家族相似性，这也是孔子思想有极大的包容性的原因。

12·4司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”

解：司马牛问如何成为君子。孔子回答说：“君子内心里不忧愁，不恐惧。”司马牛问：“不忧愁，不恐惧，这样就可以叫作君子了吗？”孔子回答说：“自己反省自己问心无愧，那还有什么可忧愁和恐惧的呢？”

人生不如意事常有八九，所以大多数人心中常常扰扰不宁，无着无落，心没有个安稳的地方，收得紧、不舒坦。现代哲学家海德格尔将此视为人生之本质存在状态，称之为“畏”。如果能够摆脱这种状态，不忧不惧、坦坦荡荡，以孔子的看法就是修养成君子了。从人作为一个有着生理、心理、精神的三层结构的系统存在者来说，要想心理层面表现得安闲、宽舒、无忧无惧，那么需要饱满的精神世界作为支撑和涵养。饱满的精神世界，需要在实践和学习中加以养成，这是一个着实用修养功夫的过程，内省不疚即是对此的一个检验，行得好、学得好，从量变到质变，精神世界一旦足够高远、足够辽阔、足够饱满，万事万物便成了太空中的浮云一点，那么便无物可以扰心了，此时心理层面就会水波不起、无忧无惧。孟子自称他通过“集义”、通过养成“浩然之气”而达到“四十不动心”的状态，是这一修养过程的一个极好的例子。