□ 赵宗符

4·1子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知?”

解：孔子说：“住的地方要有仁德才美好。住处不选择在有仁德的地方，怎么能是有智慧呢?”

仁是孔子追求的精神内涵之一，孔子认为仁的精神建构，生存环境有着重要的作用。这是唯物主义的观点。所以他讲，居住的环境要有仁德，潜移默化，自己也变得高尚起来。如果对此不加以考量，那么就不能算是一个有智慧的人。当然孔子也不是一个机械唯物主义者，所以在另一个场合，有弟子问他：住在偏远的地方很简陋，那怎么办呢?孔子回答：“君子居之，何陋之有?”有德行的人居住在那里，有什么简陋的呢?合起来观之，很符合辩证法的精神，这也是孔子“用中”的思维方式在具体问题上的体现。

4·2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

解：人的生命存在可以分为三个层面：身体的层面、心理的层面、精神的层面。精神的层面可以看作是人生的软件，对于心理的活动、身体的活动有着规范作用。在孔子建构的精神世界里，仁有着无可代替的作用。

在这一节里，孔子从反面论述了仁的巨大作用，一个精神世界里缺乏仁的建构的人，他不可以长久地居于贫困中，也不可以长久地居于安乐中。因为他的身、心缺乏精神层面里的仁的驾驭。如果他长久地处在穷困或安乐中，都会从躯壳上起意，而做出没有仁德的行为，如在穷困中则可能会变得毫无尊严，也可能会变得极端仇恨别人；而在安乐中则可能会变得骄奢淫逸、醉生梦死。只有仁者才能把持住自己，保持中道。只有仁者无论贫穷安乐，都能安于行仁，只有智慧的人，无论贫穷安乐，才能利于把仁德实行出来。不可以久在贫困也不可以久处安乐的人，既不是仁者也不是智者。

4·3子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”

解：孔子说：“只有仁人才能喜好一个人、厌恶一个人。”这是因为仁人有着自己一以贯之的道，有着自己确定不移的精神世界和价值标准，所以他才能正确地评判一个人。也正因有了这样的内在原则，仁人才能够对人的是非、好坏作出明确的判断，而不会做老好人，含糊是非。而普通人恰恰在这两个方面都做不好，他要么做老好人，怯于对人做出清晰的判断；要么尽管对人能做出自己的喜好或厌恶的判断，但却不是从仁道的标准出发做出的，而是受各种因素的影响，如利益、情感、亲疏等等。

能正确地评价别人的人，这个人就是一名仁者。

4·4子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”

解：孔子说：“假如一个人立定志向实行仁德，就不会做坏事了。”仁与不仁是一道选择题，一个人能立志选择仁，就自然离不仁越来越远，最终会成为一名仁者，在为仁面前，人是自由的。

4·5子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名?君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”

解：君子与仁的关系是不可须臾离的。孔子讲：“发大财、做大官，这是人人所盼望的，不用正当的方法得到，君子不接受；贫穷和低贱，这是人人所厌恶的，不用正当的方法摆脱，君子不去除。”为什么会这样呢?因为君子时时刻刻以行仁为己任，“君子抛弃了仁德，怎样会成就他的名声呢?君子没有吃完一顿饭的时间离开仁德，就是在仓促匆忙的时候一定和仁德同在，就是在颠沛流离的时候一定和仁德同在。”总之，君子任何时候都不会离开仁德，任何时候都和仁德同在。

孔子的这段话，体现了君子在行仁德时自强不息的精神，对后世有着极强的鼓舞作用，许多仁人志士就是以此为激励而勇于践仁的。

4·6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”

解：孔子揭示一种矛盾的现象，仁者之少和行仁之易。孔子讲，他不但未见过爱好仁德的人，而且甚至连厌恶不仁德的人也未见过。“爱好仁德的人，那是再好不过了；厌恶不仁德的人，他行仁德，只是不使不仁德的东西加在自己身上。”不管是积极地行仁德，还是消极地行仁德，“有谁能在某一天使用他的力量于仁德呢?”孔子讲，“我没有见过力量不够的，大概这样的人还是有的，我不曾见到罢了。”

孔子话说得很婉转，其实就是“我欲仁，斯仁至矣”的意思，仁并不是高不可及的神秘之物，其就在我们的日常生活之中，只要我们想做就能做到，而平常为什么仁人很少呢?孔子提出的这个问题值得深思，而如果我们真诚地反思一下自己，答案是清晰的。